读周国平《安静的位置》有感

　　原创： 会文huiwen

　　因为一个朋友的推荐，我拜读了周国平的一部作品《安静的位置》，想在他的哲学里寻找徘徊在头顶那模糊的声音。似乎找到了，又好像不够，但还是惊喜的发现了许多本质东西，像阳光、水、土地、生命一样在心里唤起亲切的回响。

　　我本是个读书很少又不求甚解之人，在谈论一个大家时，特别还是深究哲学的大家，心中不免发虚。幸好爱默生的超验主义给我信心，他说"人心与宇宙间有着对应关系，所以每个人凭内心体验就可以认识自然和历史的真理",我想只要保持最大限度的超然之我，是可以用直观察觉某些内核。

　　我个人认为，哲学是人精神领域或左或右而产生的学科，顺其自然是不偏不倚，中庸里无的状态。记得李继伟老师说过，深刻就是走极端。哲学的深刻是否也是在走极端呢？即使如周国平先生这样研究哲学的大师，文章中也有他对哲学的困惑。在《超验的死和经验的死》中，作者自称"我的困惑也许来自我的过于清醒，太看清了一切哲学和宗教的劝慰所包含的自欺。至于佛教，我是把它看作在死亡问题上唯一不自欺的最清醒也最深刻的哲学的。那么，看来我还是不够清醒，到我清醒到了极点时，也就是到我有朝一日浸润在佛教之中时，我的困惑也许就消解了罢。不过，我并不想刻意去追求这个境界。’周老应该是个以虚无主义悲观为底色，相信某种不朽而自我活着的人。他的思想更接近透彻的悲观，本源更像佛教思想，但由于学哲学的缘故，骨子里透着某种超脱（在《思考死：有意义的徒劳》中虽明知永生信念的破灭仍向往着某种不朽），因而他少了佛彻悟的悲观。

　　作者某些极端的思想在他的文字中隐隐可现，不过懂哲学的人总是能用复杂的深刻模糊这样的偏见。他耻笑现代人徘徊在人生的空地上，小到个人的追名逐利，大到怀疑集体价值，劝慰人们记住回家的路，又有点哲学家的清高，要如他般活出真性情，去省察自己的人生否则毫无价值，他的理由是人生只有一次，唯一把握的是今天我活着。为了进一步显示自我生活的优越性，用永恒的话题，尤其如死亡这样生命本质意义的话题证实自我是如此清醒的活着。他的自我正是我怀疑的地方，他用他特殊的独处方式来批评他人的熙熙攘攘和集体的英雄主义，其实有点自欺的嫌疑。他太在乎自我，因而用回避更多的社会关系和适度的社会责任来建构可控的关系，如读书、写作、回忆、遐想、沉思来代替现世社会的不可控。也许是不善社交，也许是太在乎自然的我。自然的我多时，容易太自我，但能更好激发创造的热情，往往成就天才，如尼采、拜伦；社会的我多时，容易成全大我，虽无法彻底深刻和纯粹，但往往成就伟人。

　　在这里我重申下，我并不是要评论谁，也没能力资格，只是包容和怀疑是我的思考方式，虽然很多人都说，在你不包容前你是无权评判的，所以就有不少人相信厚积薄发。我倒是喜欢边包容边怀疑，因为这样不易抹杀自我天然的创造性，这也给直觉某些发挥的余地。基于此，我对周老既敬佩又对他个人的思考产生了怀疑，但敬佩占主要发面，特别是他对死亡的思考。

　　正如他所说思考死是有意义的徒劳，思考本身是段有意义的历程。因为作者发现寻找愿意死的理由仍让自我走向虚无，但在寻找中也收获不少。既已知徒劳，"不如积极进取，不过同时不妨给自己保留一种死者的眼光，以便在必要的时候甘于退让和获得平静。"我想与大家重温他的那段探索，也望我们每一个人都有一份收获，我写此文的目的也就达到了。

　　理由一："我们死后不复存在，不能感觉到痛苦，所以死不可怕。这条理由是伊壁鸠鲁首先明确提出来的。"

　　作者怀疑的理由是"无感觉也无幸福",他举例说酣睡只为醒来时精神饱满，可见作者是恋生的，他的恋生是深刻的恋生。

　　理由二："顺从自然，服从命运，心甘情愿地接受死亡，这是斯多噶派的典型主张。"

　　作者反驳理由是不愿意愿意死。

　　理由三：死亡的普遍性

　　作者反驳死总是自己的事，不存在一个一切人共有的死。他指责上帝把人的渴望灵魂不朽和终有一死的肉体结合在人身上，简直一种恶作剧。我个人认为，由此可见周国平因宣扬自我和渴望不朽灵魂，因而不肯接受第三点理由。

　　理由四：死后与生前不是都有段永恒的岁月。

　　周怀疑，生前虽没我，但死后有我，因我的存在，我才知生前的那段岁月，而我死后所有的岁月都与我无关，永远不可能知道。我自己反而觉得，作者是不是否定人的预见性，和现世的人对未来世界有限的担当。他在《人不只属于历史》一文中拥护加缪对历史使命感进行清算的哲学观，只是加缪的观点并未否定历史担当的人，而是反对迷醉形式道德原则的人生，提倡另一种在历史之外有着人生简朴的幸福人生。若把死看得如生前生后永恒的岁月那般平静，上帝岂非与人开玩笑，就像海上的泡沫，破灭与它是否存在没任何关系。

　　理由五：永生是否值得向往

　　作者驳斥"承认永生和寂灭皆荒谬，前者不合生活现实的逻辑，后者不合生活本能的逻辑"在哲学的理解中周老无法找到接受死的理由，但他由此获得对死的态度，是我很赞同的。你的存在本是若干的偶然，也有可能不存在，你就不必把死当回事。正如作者所说"我不再劝说自己接受死，而是努力使自己相信某种不朽".

　　在哲学理解中找不到答案，作者又走向宗教和艺术中接受死亡的灵魂，只是作者最后醒悟，"宗教与艺术只能为自己编织一个灵魂不死的梦幻，这个梦幻叫信仰。"而这样的梦会使真正为死震撼的人相信不死，人得首先"牲畜化"（那些从未思考死亡盲信者和没有信仰的人一样）。

　　作者终于明白，死是真正的终结，是一切价值的毁灭。作者探索中收获什么呢？我认为是一种态度，一种超脱的态度，这种态度应该兼佛教哲学和艺术于一体的超然，佛的虚无做底色，在哲学中相信某种不朽，而当清醒思考不朽仍是虚无时，用艺术相信的活着。（写于2012年）

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