读《占有还是生存》有感
文:戗籽
人类进入工业时代后,期望在不久的将来能够征服自然界,让物质财富涌流、获得尽可能多的幸福和无拘无束的个人自由。人通过自身的积极活动来统治自然界从而也开始了人类文明。人用机械和核能取代了人力和兽力,用计算机代替了人脑,工业上的进步使我们更为坚信,生产的发展时无止境的,消费是无止境的,技术可以使我们无所不能,科学可以使我们无所不知。这一切使人们具有一种自由感,最起码社会中上层是有这样的感觉的。工业时代的成果使人们相信,只要工业化继续向前发展,新的自由会给社会的每一个成员都带来益处。
但现实情况是,无限制地去满足所有的愿望并不会带来欢乐和极大的享乐,也不会使人生活得幸福,国家机器操纵着我们的思想、感情和趣味。1954年11月4号,A-施魏策尔前往奥斯陆领取诺贝尔和平奖时说:"我们应该勇于正视现实,人已经变成了一位超人。他具有超人的力量,却没有超人的理性。结果,我们一直不愿意承认的事情终于暴露无疑了。超人随着其力量的不断增强,他也日益成为一个灵魂空虚的人。我们已经从超人变成了非人,这一点我们必须要认识到,而且早就该认识到。"
在弗洛姆《占有还是生存》一书中,作者把工业时代的这个现实结果的原因总结为两个心理上的因素:1、生活的目的是幸福,也就是说最大下限度地随心所欲,即满足一个人所能具有的全部愿望或者说主观需求(极端享乐主义);2、自私、利己和占有欲―制度为了能维持自身的生存必须要鼓励这些性格特征的发展,这会导致和谐与和平。
第一个因素是从人自身的角度出发。个人主义主张个人对于任何社会集体的道德优先性,按照伯林的说法,这种学说认为政治和社会安排必须服从一些个人价值,如快乐、知识、友谊、美德或艺术与生活中的自我表达;为了这些价值他们创造一个支架,一种手段,但不管手段多么不可缺少,也毕竟只是手段。由于个人主义将个人的价值置于突出地位,将其作为衡量万物的尺度,这导致了在人与自然的关系上的人类中心主义倾向。
在前近代时期,人生活宗教、道德、伦理关系等等的束缚下,人的私欲被压抑着而缺少释放的机会,而近代以来现代意义上的个人主义重又兴起,主张人的尊严和价值,鼓励人追求个人私利,其对人的私欲的鼓励直接导致了其极端膨胀。这种私欲的膨胀尤其表现在攫取经济财富方面,贝尔称之为"经济冲动力",伴随着"经济冲动力"的还有一种倡导勤俭持家、精打细算、努力拼搏的"宗教冲动力",这两种冲动力在近代时期交互作用,对于促进生产力进步,增加社会财富总额产生了极大的作用,人类创造了辉煌的物质文明。而随着社会的发展,自由主义意识形态得到推广普及并深入人心,"经济冲动力"继续膨胀,而人的"宗教冲动力"却损耗殆尽,这样一来,人的聚敛财富的欲望竟至丧心病狂、道德沦丧的地步,人类逐渐远离了道德、价值的追求,而变得越来越相互隔绝、自私自利、精神空虚,生活在享乐、纵欲、冲突、空虚的占有性社会中。
弗洛姆认为一种愿望的事实存在构成某种道德的规范,他们所关心的人类的最佳幸福,他们思想中的一个重要的因素是把需求(愿望)分为两种,一种是主观上感觉到的,满足这种需求会导致瞬时的快乐;另一种是深植于人的本性之中的,满足这种需求则会促进人的成长,也就是说会给人带来幸福。前种需求阻碍人的成长,后种需求则与人的本性要求相一致。工业时代乃至现在的信息时代都在确认一个事实,娱乐消遣不是一个令人满意的解决人类生存问题的方法。
第二种因素是从制度或者社会对人的有意影响的角度来看。自私、利己和占有欲是利己主义的表现形式,利己主义不仅是人的行为的一部分,也是人的个性中的一个方面。利己主义的意思是说,人们想把一切都据为己有;能够给人带来欢乐的不是分享,而是占有;人们不得不总是那样贪婪,因为占有就是人们生活的目的,人占有的越多,人的生存实现得也越多。人们拒绝承认这一事实,即这种性格特征并不是自然地本能,它们不是工业社会形成的原因,而是一定社会条件下的产物。马尔库塞在他的《单向度的人》一书中表述到"发达工业社会是一个单向度的社会,是一个极权主义社会。不过它是一个新型的极权主义社会。因为造就它的极权主义性质主要的不是恐怖和暴力,而是技术的进步。由于技术进步的作用,发达工业社会虽不是一个不自由的社会,但毕竟是一个舒舒服服的不自由的社会;(www.lieshai.com)虽是一个更有效地控制着人的极权主义社会,但毕竟是一个使人安然自得的极权主义社会。这也是它的新颖之处。"
针对第一个因素里关于人的愿望和需求的满足,马尔库塞认为在消费社会里,技术几乎是无所不能的,它在满足基本需求的同时,还可以创造出虚假的需求。而正是这些虚假的需求使人们对社会的反抗逐渐变成了反抗自身。因为虚假的需求已经成功把自身与个体的幸福生活捆绑在一起了。个体的幸福生活取决于这些虚假的需求,虚假的需求来自技术,而技术被统治阶层作为一种意识形态时刻影响改变着人们。
所以说人的需求除了根植于人的本性中的真实需求外,很多的虚假需求是被创造的,而且人的自私、利己和占有欲很大程度上也是被激发出来的。这就不得不提出一个疑问,你真的是自由自主的吗?举个例子,不知你是否有这样的经历,躺在床上刷朋友圈,不知不觉1个小时就过去了,但是放下手机感觉自己什么都没干,时间就这么荒废掉了。互联网产品经理在规划一款产品大多都遵循一句话:killtime是一种非常强而且非常有粘性的需求。对于公司而言,利益是最高追求,一个软件为了留住用户是会做很多考虑的,他们会想办法让你尽可能长时间的留在这,不要点退出。但作为用户的我们,每天的时间就那么多,你把很多时间花在上面,真正属于自己的时间就很少而你本该去学习的时间,去陪家人的时间,去运动的时间,去健身的时间,是不是悄悄的被这些APP偷走了?微信也许是一款很成功的软件,但对于有些用户,它能就是timekiller.
所以哈贝马斯说:"自由成了统治的工具。"在前段时间有一个纪录片--《我们身处的谎言世界》被广泛流传,中间有一段话发人深省:"我们追求着所谓的自由,可是我们真的自由吗?食物、水、土地、矿产资源……所需要的生存元素都被大企业所垄断。树上没有食物,河里没有清水,没有土地来建造家园。没错,如果你尝试享用地球所供给的东西,你就已经被关在了牢笼之中。于是我们服从他们的规定。
我们开始习惯了通过教科书来了解世界,多年来我们坐在教室里机械式地被灌输千篇一律的知识,像试验品一样被测试和评分,而不被鼓励去改变世界、做与众不同的人。聪明到能够完成眼下的工作却从不质疑为什么要这样做。于是我们不停地工作,无暇享受自己心目中追求已久的生活。直到肉体衰老无力行动,我们的一生就会在此止步,而我们的孩子则会代替我们继续这一场游戏。
我们总觉得自己的人生是独特的。但实际上,我们加在一起不过是燃料而已――驱动着精英们的燃料。那些隐藏在大企业商标后的精英们,这是他们的世界。
回到主题"占有还是生存"上来,在一个用身价百万千万来形容人的价值的社会里,生存的本质是不是在于占有?一无所有的人其生存是不是真的一文不值?佛教讲四大皆空,主张不可追求占有;马克思说奢侈如同贫穷一样都是罪恶,主张充分生存而不是充分占有;弗洛姆提出了重生存和重占有,它们是人对生活的两种根本不同形式的体验,其强弱程度决定这个人性格的不同和两类社会性格的不同,区分了这两种不同形式的个人体验、生存方式、社会性格:占有(tohave)和生存(tobe)。重占有的生存方式的基础是以利润为取向的社会,而占有观念的实质是:物物,也物于物――占有者和占有物都成为了物,两者之间的关系是死的、没有生命力的。弗洛姆说:"看起来,我好像拥有一切,实际上一无所有,因为我所有的,所占有的和所统治的对象都是生命过程中暂时的瞬间。"
而重生存的先决条件就是独立、自由和具有批判的理性,特征是积极主动地生存。"这种主动性说的不是那种外在的、身体的活动,不是忙忙碌碌,而是内心的活动,是创造性地运用人的力量。"在奉献与分享中,在发挥主动权与承担一定的责任的创造性活动中,快乐就随之产生了。