老子《道德经》的精隨是什么？

道德经》五千言，已经很精华了，如果再要在精华上提炼精髓，那么，《道德经》的精髓，无非就是三点:

一、辩证法——关于方法

《道德经》最奇妙的一点，就是他的辩证法，看待任何事情，处理任何事情，都要用辩证法。而《道德经》的辩证法至少告诉我们以下几点:

1.世界上的万事万物是对立的。阴阳、彼此、内外，物我、得失、成功失败、荣辱、贵贱、为与无为、男女、教学、……如第一章的“道”和“可道”、“名“与“可名”、“无”和“有”。而二元的对立性，是事物发展的根本动力,“反者道之动”。可以说，事物对立是绝对的。

2.世界上的万事万物又是相互依存的。事物的对立是绝对的，同时，事物的相互依存也是客观的，也是绝对的。《道德经》第二章讲:“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”不立一方，另一方也不存在。立了一物，必有另一物与之对应存在。

3.世界上的万事万物又是相互转化的。万事万物的对立，是发展的起点，万事万物的发展的过程。万事万物相互转化，是发展的最终结果。世界之所以不断变化发展，就是万事万物在不断的相互转化。

二、管理学——关于过程

管理学也可以说是统筹学，也可以说是谋术，老子是最讲究谋的，要深谋远虑，谋术还要分阴谋阳谋。用管理学的话说，管理需要从长计议，必须有明文的政策，和暗中的人心。

1.管理好有利因素和不利因素。“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”有利因素怎么处理，不利因素怎么处理，处理好了，都有用，处理不好，都没用。“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏。”处理好了，坏事变好事处理不好，好事变坏事。

2.管理好个人利益和他人利益。用辩证法三原则，个人利益和他人利益永远是对立的、统一的和相互转化的。所以要学会“后其身而身先，外其身而身存”，“欲上民 必以言下之，欲先民 必以身后之”，要做到“处上而民不重，处前而民不害”，最后才能达到"非以其无私邪,故能成其私."这才是真正的“无为而无不为”的含义。直取利益，把自己利益与他人利益对立起来的人，得不到最大利益。

3.管理好现在和将来。"合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。"所有的将来，都是现在的积累。将来不是一个结果，将来现在的延续，如果现在不努力不珍惜，将来就不存在。

三、成功学——关于目的

有人说，《道德经》不讲成功，因为《道德经》讲“无为”。这种望文生义得理解，真是害人害己。

世界上一切书籍，一切知识，都是在谈成功，都是未成功而准备。《道德经》例外。

只是，到底什么是成功，成功的方法是什么，怎么衡量成功，说法不一样。《道德经》的成功学，精髓在以下三方面。

1.成功不是成就自己，而是成就他人。“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”

2.成功的途径是付出，不是索取。“ 万 物 作 而 弗 始 ，生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去。”“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”

3.成功的衡量标准是低成本零伤害没有副作用。“夫唯不争，故无尤。”不伤害到他人，不给自己带来副作用，不要以生命为代价换取任何东西。“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。”

《道德经》是能者强者圣人讲的，他不是弱者思维。他需要人站在天地的高度看问题。所以他的辩证法、管理学、成功学是其与众不同的精髓。